Utilitarizem

Portret John Stuart Mill, c. 1870, ki velja za očeta utilitarizma

Kaj je utilitarizem?

On Utilitarizem, tudi Utilitarna etika, To je etična teorija, ki trdi, da je dejanje moralno pravilno, če poskuša povečati srečo, ne le od tistih, ki jo izvajajo, ampak od vseh, ki jih takšno dejanje prizadene. Nasprotno, dejanje je napačno, če poganja nesrečo.

Utilitarno etiko je proti koncu 18. stoletja v Angliji pojasnil Jeremy Bentham (1748-1832), nadaljeval pa ga je John Stuart Mill (1806-1873). Oba sta dobro identificirala z užitkom, zato sta veljala za hedonistično.

Prav tako so potrdili, da je treba dobro prejeti v svoj največji izraz ali kot so se oblikovali, dosežejo "največjo količino dobrega za največje število".

Konec 19. stoletja je uporabnik pregledal Cambridgeov filozof Henry Sidgwick (1838-1900), pozneje dragoceno, ne glede na to, ali človeško bitje naredi.

Skozi stoletja je bila utilitarizem normativna etična teorija, ki ni bila samo na filozofskem področju, ampak je služila kot osnova za uporabo v zakonih. Zapisal Bentham Uvod v načela morale in zakonodaje Leta 1789 kot uvod v kazenski načrt.

Trenutno je ena izmed teorij, ki jih uporabljajo zagovorniki živalske etike in veganstva. Z njo poskusite doseči zakonodajo, ki ščiti živali, na podlagi tega, kar je sam Bentham določil obsodbo muk z živalmi.

Bentham je dejal, da je treba po načelu enakosti trpljenje konja ali psa obravnavati kot trpljenje vsakega človeka.

Po mnenju nekaterih znanstvenikov bi utilitarizem predstavljal moralni okvir, s katerim so lahko dejanja, kot sta vojna ali uporaba vojaške sile.

Izvor utilitarizma

Medtem ko je bil ustvarjalec utilitarizma Jeremy Bentham, velja, da je v svoji teoriji mogoče zaznati vplive drugih filozofov.

Učitelj in ph.D. V filozofiji se Julia potaplja. Tako navaja škofa in filozofa iz 17. stoletja Richard Cumberland. Omenja tudi Shaftesbury, John Gay, Francis Hutcheson in David Hume.

Teološki pristop

Med prvimi filozofi z utilitarnimi koncepti lahko omenimo Richard Cumberland (1631-1718) in John Gay (1699-1745). Oba trdita, da sreča ustreza človeku, ker jo je odobril Bog.

John Gay je navedel obveznosti, za katere je podvržen človeku, na primer: razlikovati naravne posledice stvari; obveznost, da bi bili krepostni; civilne obveznosti, ki izhajajo iz zakonov in tistih, ki izhajajo iz Boga.

Prav tako je poskušal razložiti prakso odobritve in ne odobriti dejanja. Poleg tega je dodal, da človeški povezuje določene stvari s svojimi učinki. Ta povezava je lahko pozitivna ali negativna, kar je razvidno tudi v izdanih moralnih preskušanjih.

Pristop moralnega smisla

Eden prvih teoretikov moralnega smisla je bil Anthony Ashley Cooper, tretji števec Shaftesburyja (1671-1713).

Shaftesbury je trdil, da lahko človek naredi moralno diskriminacijo. To je posledica njegovega prirojenega pomena prave in napačne, pa tudi moralne lepote in deformacije.

Posledično je krepostna oseba oseba, katere razpoloženje, razum in naklonjenost je pravega tipa. To pomeni, da ima ne le ustrezno vedenje javno, ampak lahko tudi diskriminira tisto, kar je moralno občudovanja vredno, pravilno ali napačno, dobro ali slabo.

Vam lahko služi: deduktivno sklepanje

Pristop človeške narave

Francis Hutcheson (1694-1746) je bil zainteresiran za oceno kreposti, ki jo je na eni strani opredelil glede na naklon dobronamernosti, ki jo ima narava človeka, na drugi pa v smislu svoje projekcije v dejanjih moralnega agenta, ki išče srečo drugega.

Na ta način se moralni smisel ukvarja s krepostnimi dejanji, saj ima moč, da jih oceni. Ta fakulteta se pridruži občutku, ki se pojavlja v opazovalcu, ko upošteva posledice.

Za Davida Humea (1711-1776) zajetje nečesa poštenega ali nepoštenega, dobrega ali slabega, krepostnega ali zlobnega, ni mogoče prijeti iz razuma, ampak za občutek odobritve, zavrnitve, užitka ali neljube. Ta občutek se pojavi, ko se moralni predmet opazi v skladu s posebnostmi človeka.

Na enak način, kot je narava človeka konstantna in pogosta, so norme, s katerimi se regulirajo občutki, tudi določeno skladnost. Eden od elementov tega je uporabnost, ki je posledično v temelju dobronamernosti in pravičnosti.

Značilnosti utilitarizma

Med najbolj izjemnimi značilnostmi utilitarizma so:

-Prepoznajte srečo z užitkom.

-Razmislite o pravilnem vedenju človeka, ki temelji na naravi užitka, in se izogibajte trpljenju.

-Predlagajte srečo kot najpomembnejšo vrednost na ravni posameznika. Vendar mora biti združljiv s tistimi pri drugih vrlinah, kot sta naklonjenost ali dobra volja.

-Presodite človeka kot bitje, ki lahko stori in razširi svoje sposobnosti.

-Prepoznajte, da je največja sreča v družbi tisto, kar se kaže v največjem številu ljudi.

Predstavniki utilitarizma

Jeremy Bentham (Anglija, 1748-1832)

Jeremy Bentham je dejal, da človeško naravo urejajo užitek in bolečina, tako da išče užitek in poskuša ignorirati bolečino.

Zato je zagovarjal načelo večje sreče tako v zasebnih kot v javnih dejanjih. Ukrep se šteje za pravilno, ne da bi upoštevali njegovo lastno naravo, če prinaša korist ali uporabnost glede na konec največje možne sreče.

Da bi se izognili protislovju, ki se lahko pojavi med iskanjem individualnega in družbenega užitka, je Bentham dejal, da je sreča osebe odločilna.

Vendar pa drugih ureja le, kolikor je posameznika motivirana z dobronamernostjo, zanimanjem za dobro voljo ali mnenje drugih ali za njihovo naklonjenost.

Načelo uporabnosti

Za Bentham je načelo uporabnosti nekakšen standard pravilnega delovanja ljudi in vlad.

Ta predpis trdi, da so dejanja odobrena, ko spodbujajo srečo ali užitek, in ne odobravajo, ko bolečina ali nesreča.

Iz teh konceptov načelo uporabnosti omogoča odobritev ali ne dejanje, ki temelji na količini bolečine ali užitka. Torej posledice, ki jih povzroča to dejanje.

Po drugi strani je določena enakovrednost med dobrim, povezanim z srečo in užitkom ter slabim z bolečino in nezadovoljstvom. Poleg tega, da lahko količinsko določimo ali izmerim tako enemu kot drugemu.

Količinsko določanje ali merjenje užitka ali bolečine

Da bi lahko izmeril užitek in bolečino, Bentham navaja spremenljivke, ki jih upošteva oseba, ki so:

Vam lahko služi: lastne vrednosti

-Intenzivnost

-Trajanje

-Gotovost ali negotovost

-Bližina ali odhod

Prejšnjim, ki jih obravnavamo na individualni ravni, se drugi dodajo, ko je treba ovrednotiti tako užitek kot bolečino v tem, da je mogoče storiti drugo dejanje. To so:

-Plodnost ali nagnjenost k nadaljevanju s podobnimi občutki. Torej se ta užitek išče, če se na primer počuti užitek.

-Čistost ali težnja, da ne nadaljujete z nasprotnimi občutki. Na primer bolečine, če je užitek ali užitek, če je bolečina.

-Podaljšek. To je število ljudi, na katere se razširi, ali v smislu utilitarizma vpliva.

Posledice načela uporabnosti

Bentham je bil socialni reformator in je kot tak načelo uporabljal za Anglijske zakone, zlasti na področjih, povezanih s kriminalom in kaznijo. Zanj bi bilo treba ustvariti kazen za tiste, ki nekomu škodijo, da bi ga odvrnili od tega, da bi spet storil to dejanje.

Mislil je tudi, da je to načelo mogoče uporabiti za zdravljenje živali. Vprašanje, ki ga je treba zastaviti, ni, ali lahko utemeljujejo ali govorijo, ampak če lahko trpijo. In da je treba pri obravnavi le -teh upoštevati trpljenje.

Iz zgoraj navedenega je moralni temelj za vsak zakon, ki preprečuje surovost do živali.

John Stuart Mill (Anglija, 1806-1873) 

Bentham sodelavec, bil je kontinuator doktrine utilitarizma svojega učitelja.

Medtem ko je za Mill, je bilo iskanje sreče veljavno, se ni strinjal z Benthamom, v katerem pomembna stvar ni bila količina, ampak kakovost. Obstajajo različni užitki in ta kvalitativna razlika se odraža v zgornjih užitkih in nižjih užitkih.

Tako so na primer moralni ali intelektualni užitki boljši od fizičnega užitka. Njegov argument je bil, da ljudje, ki so doživeli oboje, vidijo nadrejene kot najboljše kot nižje.

Po drugi strani se je njegova obramba utilitarnega načela opirala na upoštevanje, da je predmet viden, ko ga ljudje vidijo. Podobno je edina gotovost, da se lahko zgodi nekaj zaželenega. In zato je zaželeno dobro.

Torej srečo zaželi vsak človek, ki je utilitarni konec. In dobro za vse ljudi je splošna sreča.

Od tam je razlikoval srečo zadovoljstva, tako da ima sreča večjo vrednost kot zadovoljstvo.

Notranje sankcije

Druga razlika pri Benthamu je, da so za Stuart Mill obstajale notranje sankcije. Tako krivda kot prigovarjanje sta regulatorji dejanj ljudi.

Ko osebo dojemamo kot sredstvo za škodo, se pojavijo negativna čustva, na primer krivda za to, kar je bilo storjeno. Za Stuart Mill so pomembni kot tudi zunanje kazni.

Stuart Mill je uporabil utilitarizem v prid zakonu in socialni politiki. Njegov predlog za povečanje sreče je temelj njegovih argumentov v prid svobodi izražanja in volilne pravice. Tudi glede vprašanja, da družba ali vlada ne posega v vedenje posameznika, ki ne poškoduje drugih.

Henry Sidgwick (Anglija, 1838-1900) 

Henry Sidgwick je predstavil svoje Metode etike Objavljeno leta 1874, kjer je branil utilitarizem in njegovo filozofijo morale.

Vam lahko služi: platonski dualizem

Na ta način je osnovna moralna teorija za boljše načelo za razjasnitev konflikta med vrednostjo in pravilom, poleg tega, da je teoretično jasna in zadostna za opis pravil, ki so del morale.

Prav tako se je dvignilo tisto, kar je ocenjeno v teoriji, pravilu ali določeni politiki proti določenemu dejanju. Če upoštevate, kaj bodo ljudje v resnici počeli, ali kaj se misli.

Soočen s to težavo, je Sidgwick priporočil po tečaju, ki je predviden kot najboljši rezultat, saj je v okviru izračunov vse podatke v okviru izračunov.

Skupna uporabnost

Sidgwick je analiziral način, kako so prejšnji utilitari opredelili uporabnost. Torej, zanj se pojavi težava med povečanjem stopnje uporabnosti, ko se število ljudi poveča. Pravzaprav možnost povečanja števila ljudi v družbi pomeni zmanjšanje povprečne sreče.

V svojem sklepanju je določil, da ima utilitarizem kot končni cilj dejanje sreče na splošno in da skupno prebivalstvo uživa vso pozitivno srečo. Količina sreče, ki jo je dodatno število ljudi, proti katerim preostali.

Zato je ugotovilo, da ne smemo samo poskušati doseči večjega povprečja uporabnosti, ampak povečati populacijo, dokler produkt količine povprečne sreče in števila ljudi, ki so takrat živi.

George Edward Moore (Anglija, 1873-1958) 

Ta britanski filozof vzdržuje utilitarno tezo, ki jo imenuje "idealno", vendar presega Bentham in Stuart Mill. Po njenih besedah ​​užitek ni edini element sreče, niti edinstvena dragocena izkušnja ali edini namen doseganja.

Zato pravilen namen moralno ne povzroča samo sreče človeka, ampak tudi spodbuja tisto, kar je dragoceno, ne glede na to, ali ga osrečuje ali ne. Tako poskusite spodbujati največjo možno vrednost na osebnem ali drugem, bodisi v človeku ali v naravi.

Moore navaja, da sta tako notranja dobrota kot vrednost nenaravna, nedoločljiva lastnost poleg preprostih. Na ta način dragoceno zajame le intuicija in ne z občutljivo indukcijo ali racionalnim odbitkom.

John c. Harsanyi (Madžarska, 1920–2000) - Peter Singer (Avstralija, 1946)

Oba predstavljata tako imenovano "preferenčno utilitarizem". Gre za iskanje skladnosti s individualističnim in empiričnim načelom, ki je imel utilitarizem pri svojem izvoru.

Ne štejejo. Poleg tega sprejema, da ima vsaka oseba prosto podprto koncept sreče.

Reference

1. Beauchamp, Tom L. in Childress, James F. (2012). Načela biomedicinske etike. Sedma izdaja. Oxford University Press.
2. Cavalier, Robert (2002). Teori bi uporabili v II. II. Zgodovina etike v spletnem priročniku o etiki in moralni filozofiji. Okreval od Caeeja.Phil.CMU.Edu.
3. Cavalier, Robert (2002). Britanska uporabnost v II. II. Zgodovina etike v spletnem priročniku o etiki in moralni filozofiji. Okreval od Caeeja.Phil.CMU.Edu.
4. Crimmins, James in.; Dolga, Douglas G. (Uredi) (2012). Enciklopedija uporabnosti.
5. Voznik, Julia (2014). Zgodovina uporabnosti. Stanfordska enciklopedija filozofije. Zalta, Edward N. (Ed). jed.Stanford.Edu.
6. Duignam, Brian; West Henry R. (2015). Utilitaraizem filozofija v Encyclopeedia Britannica. Britannica.com.