Topus uran

Topus uran
Topus Uran je Platona teorija, ki se sklicuje na svet idej

Kaj je Topus uran

Topus uran To je filozofski izraz, ki ga uporablja Platon (c. 427-C. 347 a.C.) Sklicevanje na svet idej. Grški filozof je razlikoval med materialnim svetom, v katerem živijo ljudje, in svet, v katerem je bil idealen obstoj.

Prvotni izraz je bil Hyperuránion topon, kar pomeni "mesto onkraj nebes". Pozneje, v srednjem veku, ko se je za ta koncept začel uporabljati izraz "Topus Uran".

Platonova teorija, ki pojasnjuje z metaforo jame, je trdila, da je občutljiv svet, material, le odraz idej, ki obstajajo na tem mestu onkraj nebes.

V topus uran, ali Hyperuránion, Tam bi bil predstavljen pristni obstoj popolnih arhetipov.

Človeška duša se ne more spomniti Topusa Urana, saj ob rojstvu izgubi vrlino in vstopi v državo Amnesia. Zaradi tega lahko s svojimi čutili le ločimo razpršeni odboj izvirnih in popolnih idej.

Ozadje

Eno izmed velikih vprašanj, o katerih je filozofija razpravljala iz istega izvora, je konfiguracija sveta in kako ga človek lahko pozna.

V predstokratski dobi je bilo na to temo več teorij, nekatere pa so zatrdile, da je nemogoče poznati resničnost in druge, ki kažejo, da je resnično samo tisto, kar razmišlja o človeku.

Platon, študent Sokrata, razvija svojo teorijo, ki nasprotuje teoriji sofistov in skeptikov. Njegovo pojmovanje sveta, na katerega so vplivali Sokrat, Heraklit ali pitagora, je dualistična.

To pomeni, da razlikuje med dvema resničnostima: tisto, ki jo živi človek, in popolne ideje, ki lahko samo ogledujejo.

Vam lahko služi: moralna svoboda

To pomeni spremembo glede na že omenjeni skepticizem na področju znanja in o tokovih, ki trdijo, da čutila zbirajo resničnost, brez kakršnega koli duhovnega področja.

Heraklit

Platon je pobral doktrino Herálicto in jo prilagodil svoji teoriji sveta idej. Tako je trdil, da fizična resničnost ni trajna, vendar se vse nenehno spreminja.

Za Platona je to pomenilo, da ni bilo mogoče doseči avtentičnega znanja o fizični resničnosti, saj ga spremembe niso dopuščale.

Sokrat

Pomen Sokrata v planski misli je bistvenega pomena za razumevanje njegovega dela. Sprva je Platon začel širiti svoje učiteljevo delo, toda z leti je začel spreminjati del svojih naukov.

Na področju Topus uranos, Ali svet idej, najpomembnejša stvar je bila sprememba od sokratskega koncepta v tako imenovani platonski Eidos. Platon jezikovne koncepte spremeni v ontološke ideje. Tako išče dokončno popolnost v idejah.

Filozof je ugotovil, da je izkušnja subjektivna in zato ni popolnoma resnična. Samo absolutna popolnost bi lahko dosegla to popolno resničnost.

Iz te predpostavke je Platon dejal, da vemo le, ker je popolna ideja predmeta v naših mislih, ne zato, ker zaznavamo zadevni predmet.

Sofisti in protágoras

Poleg vplivov, ki jih je zbral Platon in kdo je vključil v svojo teorijo, je bilo v starodavni Grčiji tudi filozofske tokove, ki jim je nasprotoval. Med njimi so med Protágoras in sofisti.

Glavna razlika je v tem, da je Platon menil, da je mogoče doseči znanje, medtem ko prej niso zamislili te možnosti.

Platonska teorija

Teorija idej

Koncepta ni mogoče razumeti Topus uran Ne da bi poznali teorijo idej, ki jih je razglasil Platon. Za to se skozi inteligenco razumejo le načela, razumemo kot ena izmed sposobnosti duše.

Vam lahko služi: organistična teorija

Kot je v svojem delu poudaril filozof Fedón, „Kar filozofija preučuje za čutila, je občutljivo in vidno; In to, kar vidi zase, je nevidno in razumljivo. ". To je tista vizija resničnega znanja, ki je dala ime ideje.

Ta teorija je osnova filozofije grškega misleca in se razvija v več različnih besedilih. Če povzamemo, poudarja, da je resničnost razdeljena na dva sveta: občutljiva (ali vidna) in razumljiva (ali ideje).

Prvi bi bil tisti, ki ga je mogoče zajeti skozi čutila. Za Platona je to spreminjajoč svet, brez česar koli ostane nespremenljivo.

Svoje ideje bi bil prostor, v katerem se najdejo večne in univerzalne stvari, zunaj časa in prostora. Te ideje bi živele v klicu Topus uran.

Topus uran

Kot je navedeno, Topus uran To bi bil svet idej. Pred tem bi našli materialni svet, v katerem je vse bledo odraz tega, kar je v Topus uran.

Materialni, občutljiv svet bi bil le videz, medtem ko bi bila ideja verodostojna in resnična obstoj. V slednjem bi našli čista prepričanja, popolne in večne arhetipe.

On Topus uran, "Kraj onkraj nebes" (Hyperuránion topon), bi se srečal izven časa in prostora. Na tem mestu bi bile ideje v hierarhičnem zaporedju, od najpreprostejšega do najvišjega.

Temeljna ideja bi bila dobra. Druge pomembne bi bile lepota, ena in ene in bivanja. V manjši hierarhiji bi bila ideja o nasprotjih, ki bi pojasnila gibanje, pravičnost, dobro v politiki in idealni številki.

Vam lahko služi: zgodovincizem

Platon je poudaril, da bi našli okoli tega hiperuranija, sfere fizikalnih kulic, kozmične duše in duše ljudi.

Spominjanje

Naslednja številka, ki jo je postavil Platon, je bilo o človeških dušah. Njegov nastop v občutljivem svetu se je spraševal, zakaj se ne morejo spomniti sveta idej kot celote.

Za rešitev vprašanja je filozof razvil teorijo spominjanja. V skladu s tem duša doseže občutljiv svet, ker je izgubila vrlino. To povzroča, da občutljiv svet pade in trpi travmo, ki povzroča amnezijo.

Na ta način, kljub temu, da je že prej poznal resnico, se je enkrat v občutljivem svetu ne more spomniti in ima samo bliskovito tisto, kar je v svetu idej.

Srednja leta

Platonski koncept Hyperuránion Nekateri misleci so ga v srednjem veku okrevali. V tem času je beseda latinizirana in se imenuje Topus uran (Nebesno mesto).

Avtorji začnejo prepoznati ta svet platonskih idej s konceptom, ki opisuje Boga onkraj nebes. To bi bil kraj, s katerega prevladuje in ureja vse, prvi motor obstoja.

Reference

  1. Filozofija. Platon in teorija idej. Pridobljeno iz filozofije.mx
  2. Wikifilosofija. Topos uranos in nesmrtna duša. Pridobljeno iz wikifilosofije.mreža
  3. Triglia, adr. Mit o Platonovi kaverni. Pridobljeno iz psihologije.com
  4. Navojno. Hiperuranion. Pridobljeno iz revolly.com
  5. Parthenie, Katalin. Mita jed. Pridobljeno iz posode.Stanford.Edu
  6. Cohen, Marc. Alegorija jame. Pridobljeno s fakultete.Washington.Edu