Mit o votlini

Mit o votlini
Platon je opisal ljudi, ki so živeli vse življenje in gledali na zid. Sence, ki so bile videti na steni, so projicirali predmeti, ki so šli pred ogenj za njimi

Kakšen je mit o jami?

On Mit o votlini, Znana tudi kot alegorija jame, gre za ustvarjanje grškega filozofa Platona (427-347 pred Kristusom), atenskega misleca, učenca Sokrata in avtorja ene najbolj znanih alegorij v zgodovini filozofije. Platon je napisal vsa svoja dela v obliki dialogov, skoraj vedno s Sokratom kot glavnim junakom in v katerem je razpravljal o temah, kot so ljubezen, etika, vrlina, politika, znanje itd.

Bilo je v enem od teh dialogov, Republika, Kjer je Platon nataknil Sokratjeve ustnice in se pogovarjal z bratom Platonom, Glaucónom, mitom o jami kot načinu razlage njegove teorije znanja.

Mit o jami je bil več kot dva tisoč let predmet več kot dva tisoč let s strani teologov, filozofov, pesnikov, pripovedovalcev (obstaja roman Nobelove nagrade José Saramago, pravkar z naslovom Kaverna).

Treba je opozoriti, da čeprav je ostal za potomstvo kot "mit" (brezčasno in anonimno prepričanje, ki pripada kulturi), je pravzaprav alegorija: reprezentacija ideje skozi zgodbo ali zgodbo.

Povzetek mita Caverna

Skupina moških je zaprta od otrok v jami; Tam so priklenjeni tako, da lahko vidijo le v eni smeri: proti steni, kjer se odseva luč iz tujine, nekje zunaj jame.

V steni se odražajo sence predmetov in ljudje, ki gredo pred zunanjo svetlobo.

Sence so tisto, kar dojemamo z čutili

Enemu od zapornikov se uspe osvoboditi in sprehodi, zaslepljeno s svetlobo, proti izhodu jame. Zunaj razmišlja o predmeti in bitjih, ki proizvajajo sence, vendar jih dnevna luč preprečuje, da bi jih videli neposredno, le v vodi (kot da bi bilo ogledalo).

Ko mu uspe neposredno pogledati, razume, da so to resnična bitja in predmeti, in ne sence, ki jih je razmišljal, ko je bil privezan. Prav tako razume, da je sonce glavni dobrotnik človeka in vse življenje.

Lahko vam služi: Solipsizem: Zgodovina, značilnosti in predstavnikiKo sproščena zapusti jamo, je zaslepljena zaradi sončne svetlobe. Vir: 4edges, cc by-sa 4.0, prek Wikimedia Commons

Potem se odloči, da se bo vrnil v jamo, da bi drugim povedal, kaj je odkril. Ob vstopu na sprehode nerodno zaradi teme; Prihaja kot njegovi sošolci in poskuša razložiti, kaj je videl zunaj.

Zaradi svoje nerodnosti med hojo in zaradi njihove težave, da bi razložili, kaj je videl zunaj, ujetniki dvomijo v besede svobodnega človeka in celo verjamejo, da je lahko nevarno poskusiti zapustiti.

Zaporniki se smejijo in se norčujejo iz svoje zgodovine, in celo poskušajo ubiti, ko jih poskušajo osvoboditi verig. Raje ostajajo takšni, kot se trudijo, da bi se znebili verig in izstopili iz jame.

Analiza in razlaga

Platon je bil tisti, ki je zasnoval alegorijo jame

V Republika, Platon prek Sokrata daje prvo razlago tega mita in vsak vidik zgodbe razloži na naslednji način:

Kaverna

To je občutljiv svet, resničnost, v kateri se vsak dan gibljemo. Sence, ki se premikajo po steni, so informacije, ki jih prejmemo skozi čutila (pogled, uho itd.).

Svetloba

To je tisto, kar nam omogoča, da poznamo svet, prihaja od sonca, ko pa svetloba pride posredno, kot v steni, je lahko zavajajoče. Sonce bi bila tudi ideja dobrega, ki si ga mora prizadevati vsak človek.

Odnos s svetlobo v mitu je podoben našemu odnosu z znanjem: Preveč svetlobe pusti zapornika slepo, zato mora iskati posreden način opazovanja stvari (skozi svoj odsev v vodi), celo navaditi se in se neposredno gledati.

Izpuščeni zapornik

Izpuščeni ujetnik bi bila duša, ki se dviga do znanja. To bi bil tudi filozof, ki poskuša razkriti resnico drugim.

Zunaj

To bi bil svet idej, resničnost zunaj naše resničnosti. V mitu je pot do izhoda težko, poudariti, da je iskanje resničnega znanja skoraj vedno enostavno in si zasluži večje trud, da ostane v nevednosti.

Zaporniki

Zaporniki bi bili človeška rasa, ujeta v svet čutov; Javno mnenje in zdrav razum, ki ga ureja le tisto, kar lahko vidite. Verige, ki jih gledajo v eno smer, predstavljajo predsodke in lažna prepričanja.

Vam lahko služi: Arjé: kaj je in značilnosti

Glavne ideje alegorije

Ta platonska alegorija je bila obravnavana z več perspektiv, zaradi bogastva idej in predlogov.

Oblike znanja

Izpostavljati svoje ideje o tem, kakšna bi bila dve obliki znanja, bi bil Platonov glavni razlog: znanje, ki ga zagotavljajo čutila in tisto, ki nam zagotavlja dušo ali duh, z inteligenco in znanostjo.

Človeška narava

V tem mitu Platon dvigne svojo vizijo človeka, razdeljen na telo in dušo. Mit služi tudi za izkazovanje svojega dojemanja človeške rase, ujet v nevednost in nevednost ter s strahom in sovraštvom do tistih, ki jih poskušajo izobraževati.

V mitu je pot do zunanjega do osvetlitve in znanja polna težav; Morate se boriti proti osebni slepoti in nato poskusiti posredovati te podatke človeštvu, ki se ne želi znebiti svojih verig.

Občutljiv svet kot iluzija

V mitu svet, ki ga razmišljajo zaporniki, ni resnični svet, ampak sence in refleksi nadrejenega sveta, ki ga ne moremo zaznati s svojimi običajnimi čutili. Resnični svet bi bil svet idej, svet zunaj kaverne, kjer so resnični predmeti in bitja, ki jih osvetljuje sonce.

Ta ideja, ki je občutljiv svet kot iluzija in obstoj zgornjega in resničnega sveta, je ena od osnov idealistične filozofije.

Drug način za razlago je, da bi bile za Platona sence in silhuete jame del sveta domišljije, medtem ko bi bila vizija zunaj oblika znanstvenega znanja.

Materializem in idealizem

Drugi razlog za pomen mita o jami je, da sta izpostavljena dva načina gledanja in znanja: materialistični, skozi čutila in izkušnje; in idealist, skozi inteligenco in duha.

Mit o jami in izobraževanju

Osvobojeni človek je filozof, ki ob dostopu.

Kot v vzponu dna jame do svetlobe je tudi pot znanja polna ovir in resnica nas lahko zaslepi, zato moramo iskati načine, kako posredno pristopiti.

Vam lahko služi: 13 primerov etičnih težav na svetuBrezplačna oseba mora poučiti tiste, ki še naprej živijo v nevednosti

Izobraževati se moramo, da dostopamo do znanja in se tudi treniramo, da ga lahko prenašamo, ob predpostavki, da ga ne razumemo, kot s svobodnim zapornikom, ko se vrne s sošolci na dnu jame.

Izpuščeni zapornik predstavlja vzgojitelja, ki mora usmerjati študente, priklenjene zapornike, do zgornjih ravni znanja in do luči vrhovnega dobrega.

Mit kot politična alegorija

Dejstvo, da je ta mit del Republika, Eden od Platonovih političnih dialogov omogoča pristop s tega področja, več, če menimo, da so imeli za to filozof državljane moralno obveznost in politično dolžnost, da se izobrazijo.

Zaporniki bi postali ljudje in zapornika, ki je izpuščen, vodja (ki je posledično tudi filozof), namenjen izobraževanju in usmerjanju skupnosti k boljšemu svetu. Ne pozabite, da je v tem dialogu Platon predlagal idejo o kralju filozofa.

Teorija (resnično in občutljivo znanje)

Z mitom o kaverni je Platon predstavil svojo teorijo o tem, kako pridobimo znanje in kako lahko dostopamo do resnice. V zgodbi zaporniki opazujejo sence, delno znanje, ki ga zagotavljajo čutila, in to se identificira z mnenjem.

Zapornik, ko se osvobodi svojih vezi, je enakovreden duši, ki z inteligenco in znanostjo lahko dostopa do sveta idej, do resničnega znanja. Obstaja občutljiv svet, jama, in obstaja razumljiv svet, sonce osvetli.

Oba sveta sta resnična, obe obliki znanja sta resnični, le z drugim lahko dostopate do ideje dobrega, ki v mitu predstavlja figura sonca.

Za Platona je prva oblika znanja, v občutljivem svetu, tisto, kar izražamo z mnenjem, znanje, ki lahko vsebuje napake, ker temelji na površnih in delnih informacijah (sence v steni jame).

Do druge oblike znanja je do neposredne vizije bitja in predmetov zunaj jame dostopana po zaslugi znanosti in inteligence. Ta orodja, poleg tega, da nam omogočajo opazovanje predmetov, kot so v resnici, nas vodijo do ideje dobrega.

Reference

  1. Platon (1982). Republika. Vzeti iz filozofije.mreža.
  2. Arias, m. (2007). Mit o jami. S temo Saramago in mit o Platonovi jami. Vzeti z akademije.Edu.
  3. Zamosc, g. (2015). Politični pomen Platonove alegorije o jami. Vzeti iz Dialneta.Uirioja.je.
  4. Platon (2020). Vzeto iz njega.Wikipedija.org.