Ishtar etimologija, izvor, atributi, različne kulture

Ishtar etimologija, izvor, atributi, različne kulture

Ishtar Bila je boginja Mezopotamije, povezana s plodnostjo, ljubeznijo in vojno. Treba je opozoriti, da so Ishtar, Astarté in Inanna ista boginja, le v različnih obdobjih v zgodovini.

Kult Ishtarja je bil v Babilonu še posebej močan, saj je šlo za cesarstvo, ki je trajalo od leta 1792 do 539 do C. Njegov pomen se je odražal v različnih arheoloških ostankih, od slik ali skulptur ali celo zgradb.

Vir: AIWOK [CC BY-SA 3.0 (https: // creativeCommons.Org/licence/by-sa/3.0)], prek Wikimedia Commons

Ishtar je bil povezan z obredom svete prostitucije. Nekateri zgodovinarji so celo zagotovili, da se je prostitucija začela v ishtarskih templjih, saj je spodbudila spolna dela.

Njen odnos z ljubeznijo in vojno ji je postal nasprotujoča si boginja. Njegov humor je doživel korenite spremembe in se je uspel hitro premakniti iz ljubezni do sovraštva. Njeno ljubosumje jo je privedlo do tega, da se je maščevala, vedno z resnimi posledicami za svoje sovražnike.

Ženske so plačale več pletesije kot moški tistega časa. In veljalo je tudi za eno od treh najpomembnejših boginj v bronasti dobi, skupaj z ISIS in Cibeles.

[TOC]

Etimologija

Ime Ishtar izvira iz akademskih jezikov, ki so bili uporabljeni v stari Mezopotamiji. Znana je bila tudi kot Astarté ali Inanna, katerih imena izvirajo na Bližnjem vzhodu. Astarté se je rodil Semites, Inanna pa boginja, ki so jo na tak način poimenovali narodi Sumerije.

Bilo je nekaj napisov, v katerih je bila navedena boginja kot mati Ishtar.

Izvor boginje

Izvor Ishtarja je zapleteno, da ugotovi dihotomijo, ki jo je zastopala, saj je bila boginja ljubezni in vojne predstavljata dve zelo različni značilnosti. Sčasoma sta se razvijali dve ideji o njegovem izvoru.

Za začetek se je Ishtar, First Inanna, rodila zveza več različnih boginj, ki niso imeli odnosa med seboj. Druga hipoteza je Ishtar označila za božanstvo semitskih ljudstev, ki jim niso bile dodeljene vse vloge, ki niso imele lastnika.

Ishtar je povezal s starim mestom Uruk, del Mezopotamije, ki je trenutno v Iraku. Vaša prisotnost lahko zasledimo do 4000 ali 3100 do. C.

Vam lahko postreže: 50 motov za izvirne prijatelje

Ishtarjev pomen je naraščal med vlado Sargona I Acad, ustvarjalca Akadskega imperija. Eden od mitov o Ishtarju je zagotovil, da se je boginja pojavila proti Sargonu skupaj z veliko skupino ptic

Čaščenje

Čeprav je veljala za boginjo prostitucije, ni dokazov, da se spolna dejanja pojavljajo na oltarju ishtarskih templjev. Ena od tradicij okoli Ishtarja, ki je govorila o ženskah, bi morala iti v tempelj boginje, tudi ob neki priložnosti, da bi imela odnose z moškim, ki je metal kovance.

Napisali so pesmi, v katerih so slavili ali obžalovali ljubezen. Nekatere črke so znane, kot so bile tabele z napisi v ostankih templjev. Avtorji teh hvalnic niso bili identificirani, čeprav pesnik Enheduanna (2285-2250 do. C.) Prišel sem ustvariti več pesmi za boginjo.

Ena od ponudb Ishtarju so bile znane torte z imenom Kamanu Tumri ali čista torta v španščini. Bila je neobveščena in fina torta je bila kuhana v pepelu.

Ponudbe boginji so bile v več oblikah. Živali so bile žrtvovane v njihovem imenu, čeprav so tudi figure različnih materialov, kot sta les ali vosek. Zahteve, ki so mu bile vložene.

Kult Ishtarja je začel izgubljati moč v tretjem stoletju D. C., Ko so bili narodi, ki so naselili Mezopotamijo, nagnjeni k krščanstvu.

Ishtar Puerta

Vzorec o globokem pomenu Ishtarja je bilo ustvarjanje, na začetku sedmega stoletja. C., od vrat, ki so omogočili dostop do mesta Babilon. Zgrajena je bila po vrstnem redu Nebukadnezarja II. Obstaja še sedem podobnih v čast drugih številk.

Ko so Ishtarjeva vrata prenesena, je bila vnesena procesijska pot, kjer je bilo mogoče dobiti slike levov, bikov in zmajev.

Arheolog Robert Koldewey je bil tisti, ki je našel ostanke Ishtarjevih vrat, od katerih mu je uspelo izkopati več kot 13 metrov. Vrata so bila trenutno obnovljena in so ena najpomembnejših turističnih trditev v muzeju Pergamo v Nemčiji.

Lahko vam služi: kultura jarkov: izvor, značilnosti, religija, kultura

Simbol

Ishtarjeva zastopanost je bila narejena kot osemkratna zvezda. Ta zvezda se skozi zgodovino imenuje različne oblike (Tartesics, Salomon, Wind Pink). Trenutno velja za ezoterični emblem.

Bile so ženske, ki so bile zadolžene za skrb za Ishtarjeve templje in dajanje ponudb boginji. Te svečenice so bile znane kot ženske užitkov.

Lastnosti

Ishtarjeva figura je vedno predstavljena kot mlada in tanka oseba. V mitih se reference Ishtar vedno govorijo o boginji z značilnostmi ali človeškim telesom, čeprav je bila za sklicevanje na boginjo uporabljena tudi osemkratna zvezda. O njej je govorilo kot o kapricičnem božanstvu. Imel brado, značilnost moških.

V legendah so bile številne reference navedene na njihovo devištvo, stanje, ki se vedno ohranja, čeprav ne ravno zaradi odsotnosti seksa. Ishtar se je vedno zasijal z devico zahvaljujoč svetim vodam, v katerih se je redno kopal.

Ker je boginja vojne, je veljal za kri in kategoričen v svojem načinu delovanja. Je bil kriv za zlo nekaterih kraljev, ki so prisotni v Mezopotamiji.

Ishtarjeve slike so slike gole ženske, ki stoji. Obstaja olajšava podoba boginje iz leta 1800 do 1750 do. C. V reliefu, ki je v muzeju v Angliji od leta 2003, obstajajo različne živali, ki dopolnjujejo podobo božanstva.

Sova

Ta žival je predstavljala modrost. V primeru Ishtarja ste lahko v nogah videli značilnosti sove v obliki krempljev. Nekateri zgodovinarji so zagotovili, da so sove način, kako predstavljajo dvojnost božanstva.

Lev

Simbolizirala moč boginje, ki je bila ustavljena na zadnji strani te živali. Je bil eden najpomembnejših simbolov Babilona.

Ob

Ishtar je bil predstavljen tudi s krili na hrbtu. Ta značilnost se ni nanašala na to, da bi lahko letela, ampak je bila nekdo okretna. Krila so bila vedno razširjena, kar je predstavljalo, da je prevladoval okoli njega.

Palica in linija

V vsaki roki ima Ishtar predmet. Ni dogovora o tem, kaj je bila vsaka stvar, čeprav se v nekaterih spisih imenujejo kot palica in linija. Slika se je skozi zgodovino ponavljala v drugih hieroglifih. Boginja ne zgrabi teh predmetov, saj so njene roke vedno odprte.

Lahko vam postreže: tipična Trujillo Hrana: 8 tradicionalnih jedi

Spol

Ishtar je prišel potrditi "Jaz sem ženska, jaz sem moški". Od tega trenutka se o boginji govori kot androgino bitje ali del tretjega žanra.

Končno je imel več vlog med obema spoloma. Obstajajo pesmi, v katerih je božanstvo predstavljeno kot mlada ženska, kot žena ali celo kot prostitutka. Medtem ko je bil v drugih spisih, je imel nekaj dejanj, ki so bila za moškega veljala za bolj značilna.

Dihotomija med tem, da je bila boginja ljubezni in hkrati vojni, je povzročila, da se reference na lik katalogizira kot bipolarno. Nekateri učenjaki pravijo, da je bila ena značilnost nasprotnika druge, moške in ženske strani. Na ta način je bil Ishtar razvrščen kot hermafrodit, androgin ali biseksualec.

Ishtar v različnih kulturah/civilizacijah

Ishtarjev vpliv je bil zelo velik in opazili so ga v drugih kulturah poleg Babilonca. Na primer, ugotovili so dokaze, da je bil Ishtarjev kult vajen v EBLA in se sčasoma preselil na druga ozemlja, kot je Ciper. Na tem področju je bilo znano bolj kot Astarté. Tudi sumerci ali Akadijci so jo častili.

Kasneje je v Grčijo prispel po zaslugi kolonizatorjev te države, ki so bili na Cipru. Tako se je rodila druga boginja, morda ena najbolj znanih po vsem svetu, kot je primer Afrodita.

Verjame se, da bi lahko boginja Ainina in Danina in Durga, prisotna v drugih kulturah, povezana tudi z Ishtarjem.

Potrdilo se je, da se je veliko noč, praznovanje Judov ali kristjanov začelo z Ishtarjem, da bi proslavil vstajenje svoje edine ljubezni, boga Tammuza.

Reference

  1. Knjižnica Aleksandrije. (1915). Spust boginje ishtar v spodnji svet.
  2. Hamilton, l. (1884). Ishtar in Izdubar, Epika Babilona. London: w.H. Allen & co.
  3. Pryke, l. (2017). Ishtar. London: Taylor in Francis.
  4. Sugimoto, d., & Sugimoto, t. (2014). Preobrazba boginje. Friborg: Academic Press Friborg.
  5. Whitaker, J. (2012). Inanna/ishtar: boginje ljubezni in vojne. CreateSpace Independent Pub.